Barong Mongah dalam Narasi Menjelang Puputan Badung (1906): Simbolisme Akhir Zaman dan Keputusan Epik

Pada pagi hari tanggal 20 September 1906, sebuah peristiwa kolosal yang dikenal sebagai Puputan Badung terjadi, menandai salah satu babak paling tragis namun heroik dalam sejarah perlawanan Bali terhadap hegemoni kolonial Belanda. Di balik gemuruh meriam dan langkah kaki para serdadu KNIL, terdapat narasi spiritual yang jauh lebih dalam, sebuah penanda kosmik yang diyakini masyarakat Badung saat itu sebagai isyarat pralaya (kehancuran) atau akhir zaman.

Narasi tersebut berpusat pada simbol mistis yang paling dihormati di Bali: Barong. Namun, bukan Barong pelindung biasa, melainkan sosok yang disebut sebagai Barong Mongah dalam Narasi Menjelang Puputan Badung (1906) sebagai Tanda Akhir Zaman. Pemahaman terhadap simbolisme ini adalah kunci untuk membuka tabir di balik keputusan radikal para Raja dan rakyat Badung untuk memilih kematian terhormat—Puputan—alih-alih menyerah pada penjajah.

Artikel premium ini akan membawa Anda menelusuri korelasi antara krisis politik, gejolak spiritual, dan bagaimana mitologi lokal Bali berfungsi sebagai kerangka pikir yang memvalidasi pengorbanan terbesar. Kami akan menganalisis mengapa kemunculan narasi Barong Mongah (Barong Mengamuk) bukan sekadar takhayul, melainkan interpretasi eskatologis yang kuat terhadap kegagalan tatanan kosmik.

Latar Belakang Epik: Badung di Ambang Kolonialisme dan Krisis Moral

Untuk memahami kekuatan narasi spiritual, kita harus terlebih dahulu menempatkannya dalam konteks politik dan sosial tahun 1906. Badung, sebagai salah satu kerajaan terkuat di Bali Selatan, telah lama menjadi sasaran ambisi ekspansionis Belanda. Namun, invasi fisik selalu didahului oleh invasi mental dan ekonomi.

Meskipun Belanda telah menancapkan pengaruhnya di beberapa wilayah Nusantara, Badung tetap gigih mempertahankan kedaulatan. Pemicu langsung Puputan adalah insiden kapal dagang Tiongkok, Sri Komala (yang kadang disebut Kresna), yang karam di Pantai Sanur pada Juni 1904. Sesuai tradisi Tawan Karang (hak kerajaan untuk menyita bangkai kapal), Raja Badung menahan muatan kapal tersebut.

Belanda menggunakan insiden ini sebagai dalih, menuntut ganti rugi fantastis yang mustahil dipenuhi. Taktik ini menciptakan tekanan luar biasa pada Kerajaan Badung. Di mata rakyat, ketidakadilan ekonomi ini bukan hanya masalah politik, melainkan pelanggaran terhadap Dharma (kebenaran universal) yang dijunjung tinggi.

Lebih dari sekadar tekanan militer, kedatangan Belanda merusak tatanan sosial-keagamaan Bali. Hukum kolonial dinilai merusak palakerta (hukum alam dan tradisi). Ketika nilai-nilai tradisi mulai dipertanyakan dan kekuasaan Raja (yang merupakan representasi dewa di bumi) dilecehkan, masyarakat mulai mencari penjelasan yang melampaui logika duniawi. Di sinilah eskatologi, atau keyakinan tentang akhir zaman, mengambil peran sentral.

Gejala-gejala yang diyakini masyarakat sebagai penanda krisis kosmik antara lain:

• Kemarau panjang dan kegagalan panen yang tidak wajar.
• Munculnya penyakit yang tidak dapat diobati oleh balian (dukun/penyembuh).
• Pecahnya perselisihan antar-elit yang memperlemah persatuan (gejala Kali Yuga).
• Intervensi kekuatan asing (Belanda) yang secara fundamental merusak adat.

Barong Mongah: Simbolisme Ominosa di Puncak Krisis

Barong adalah representasi Rwa Bhineda, perwujudan kebaikan (dharma) yang melawan Rangda (kejahatan). Dalam konteks normal, Barong adalah pelindung desa, penjaga keseimbangan, dan pemberi berkah. Namun, menjelang 1906, narasi yang beredar bukan lagi tentang Barong pelindung, melainkan Barong Mongah.

Barong memiliki peran ganda dalam masyarakat Bali: spiritual dan prediktif. Barong yang disakralkan seringkali digunakan dalam ritual untuk mendeteksi ketidakseimbangan atau malapetaka yang akan datang. Jika Barong mengalami fenomena spiritual yang tidak biasa, itu diinterpretasikan sebagai pesan langsung dari semesta.

Kata ‘Mongah’ dalam bahasa Bali berarti 'mengamuk', 'marah besar', atau 'keluar dari batas normalnya'. Barong Mongah, oleh karena itu, adalah Barong yang kehilangan ketenangan, simbol kebaikan yang terlalu marah atau terlalu terganggu oleh kekacauan duniawi hingga ia harus bertindak radikal atau menandai kehancuran total.

Ketika Barong, sang simbol keharmonisan tertinggi, menjadi mongah, ini menandakan bahwa kerusakan di dunia telah mencapai titik yang tidak bisa lagi diperbaiki melalui upaya manusia biasa. Ini bukan lagi sekadar krisis lokal, melainkan penolakan kosmik terhadap realitas yang ada. Kerusakan ini meliputi:

1. Kekuatan Jahat Telah Melampaui Batas: Rangda (kejahatan) telah menjadi terlalu kuat, sehingga Barong harus mengerahkan kemarahan penuhnya, menandakan bahwa keseimbangan sudah hampir putus.
2. Kerajaan Sudah Tidak Diakui Dewata: Bagi Raja dan bangsawan Badung, narasi ini bisa diinterpretasikan sebagai peringatan bahwa leluhur dan dewata telah menarik restu mereka karena pelanggaran Dharma.
3. Satu-satunya Solusi adalah Pemurnian Total: Keamukan Barong menyiratkan bahwa pemulihan tidak mungkin terjadi kecuali melalui kehancuran total dan kelahiran kembali (Puputan).

Narasi ini menyebar cepat melalui media lisan dan upacara-upacara keagamaan. Kepercayaan bahwa Barong mulai menunjukkan tanda-tanda mongah—mungkin melalui kerasukan yang lebih intens, atau rusaknya benda-benda sakral secara misterius—menjadi pembenaran spiritual yang sangat kuat bagi rakyat Badung.

Eskatologi Jawa-Bali: Menghubungkan Mongah dengan Kali Yuga

Konsep akhir zaman (eskatologi) di Bali sangat dipengaruhi oleh kosmologi Hindu Dharma, khususnya siklus waktu Yuga. Dalam pandangan ini, dunia kini berada di masa Kali Yuga, sebuah era kegelapan, kehancuran moral, dan kekacauan. Narasi Barong Mongah dalam Narasi Menjelang Puputan Badung (1906) sebagai Tanda Akhir Zaman menjadi resonansi sempurna terhadap keyakinan ini.

Meskipun sering dikaitkan dengan tradisi Jawa (seperti Ramalan Jayabaya), konsep bahwa dunia akan mencapai titik nadir sebelum mengalami pemurnian total sangat tertanam kuat dalam tradisi Bali. Jika Ramalan Jawa sering berbicara tentang kedatangan Ratu Adil, eskatologi Bali lebih berfokus pada pralaya (peleburan) yang harus diselesaikan melalui ritual suci.

Ketika Belanda masuk, membawa teknologi asing, agama baru (Kristen), dan sistem hukum yang menantang Raja, ini dianggap sebagai manifestasi nyata dari sifat-sifat Kali Yuga: kekacauan, kurangnya keadilan, dan dominasi adarmaning janma (manusia yang tidak ber-Dharma).

Barong Mongah, dalam skema ini, adalah puncaknya. Jika biasanya pahlawan (Barong) akan menyelamatkan dunia, dalam Kali Yuga yang ekstrem, bahkan sang pelindung pun harus bereaksi secara ekstrem, memicu kehancuran agar pemurnian dapat terjadi. Ini adalah interpretasi yang jauh lebih fatalistik namun sekaligus memuliakan pengorbanan.

Dalam ilmu sejarah, kita mengenal fenomena millenarianism, di mana masyarakat yang tertekan secara sosial-politik mencari penghiburan atau penjelasan dalam keyakinan bahwa dunia lama akan segera berakhir. Di Badung 1906, gejala-gejala ini terlihat jelas:

• Rusaknya Sumpah Janji: Raja-raja mulai saling mengkhianati atau melanggar sumpah demi kepentingan politik jangka pendek, hal yang dianggap tabu dalam tatanan feodal Bali.
• Penurunan Wibawa Pemimpin: Kekuatan spiritual dan politik Raja mulai terkikis oleh kekuasaan asing, melemahkan ikatan taksu (kharisma ilahi).
• Keputusan untuk Tidak Bertahan: Jika masa depan yang ditawarkan adalah dunia di bawah kendali asing, yang dianggap tidak ber-Dharma, maka kehancuran (Puputan) dilihat sebagai upaya untuk menyelamatkan jiwa (atman) dan kehormatan kosmik, bukan menyelamatkan tubuh fana.

Dampak Psikologis Narasi Barong Mongah terhadap Keputusan Puputan

Keputusan Puputan—perang sampai mati yang melibatkan bukan hanya prajurit tetapi juga seluruh keluarga kerajaan dan abdi dalem—adalah keputusan yang sulit dipahami oleh logika Barat. Namun, bagi masyarakat Bali yang hidup dalam keyakinan kosmik yang kuat, narasi Barong Mongah memberikan validasi spiritual yang mutlak.

Mendengar bahwa Barong, pelindung mereka, telah 'mengamuk' adalah pengakuan bahwa situasi sudah tidak dapat diselamatkan secara duniawi. Hal ini menghilangkan keraguan yang mungkin muncul di benak rakyat dan para elit. Ini bukan lagi perang melawan Belanda semata, melainkan tindakan transendental untuk memelihara kehormatan spiritual Bali.

Narasi Barong Mongah mengubah dinamika ketakutan menjadi motivasi untuk mencapai moksa (pembebasan). Jika kehancuran dunia (akhir zaman) sudah di depan mata, maka tindakan terakhir haruslah yang paling mulia, paling suci, dan paling heroik.

Puputan, dalam konteks ini, menjadi:

1. Ritual Pemurnian Massal: Tindakan kolektif untuk membersihkan dosa-dosa dan pelanggaran Dharma yang telah membawa Kali Yuga.
2. Penyelamatan Atman (Jiwa): Kematian dalam pertempuran suci memastikan bahwa jiwa akan mencapai tingkatan yang lebih tinggi dan terhindar dari siksaan di akhirat (neraka).
3. Pesan kepada Leluhur dan Dewata: Bukti nyata bahwa Raja dan rakyat lebih memilih mati dalam ketaatan Dharma daripada hidup di bawah tirani Adharma.

Dalam masa krisis, peran Ida Pedanda (pendeta tinggi) dan para pemangku adat menjadi krusial. Mereka yang menginterpretasikan tanda-tanda kosmik, termasuk manifestasi Barong Mongah. Ketika pemimpin spiritual membenarkan bahwa ini adalah akhir dari sebuah era dan Puputan adalah satu-satunya jalan menuju kemuliaan, legitimasi keputusan politik pun menguat.

Keputusan untuk mengenakan pakaian putih (simbol kesucian dan kesiapan untuk mati) dan membawa keris (senjata pusaka) yang sering kali disucikan dalam ritual Barong, menunjukkan sintesis sempurna antara keyakinan spiritual dan tindakan militer. Mereka tidak berperang untuk menang secara fisik, melainkan untuk menang secara kosmik.

Warisan Abadi Narasi Barong Mongah

Meskipun Puputan Badung 1906 berakhir dengan tragedi fisik dan Badung jatuh ke tangan Belanda, narasi spiritual yang melingkupinya tetap abadi. Pemahaman tentang Barong Mongah mengajarkan kita bagaimana di tengah krisis, mitologi berfungsi sebagai jangkar moral dan filosofis.

Narasi ini bukan hanya catatan kaki sejarah; ia adalah studi kasus yang mendalam tentang bagaimana masyarakat tradisional menanggapi modernitas, kolonialisme, dan krisis eksistensial. Barong Mongah menjadi simbol perlawanan yang berbeda: perlawanan bukan hanya dengan pedang, tetapi dengan harga diri, kehormatan spiritual, dan kesediaan untuk menghadapi 'akhir zaman' yang mereka yakini sudah tiba.

Warisan Barong Mongah menggarisbawahi beberapa poin penting:

• Integritas Budaya: Puputan adalah upaya terakhir untuk mempertahankan integritas budaya Bali yang dinilai lebih berharga daripada kehidupan individual.
• Kekuatan Simbolisme: Simbolisme keagamaan jauh lebih berpengaruh daripada ancaman militer dalam memobilisasi keputusan massal yang radikal.
• Transendensi: Kematian bukanlah akhir, melainkan gerbang menuju tingkatan spiritual yang lebih tinggi, sebuah janji yang diperkuat oleh narasi akhir zaman.

Kesimpulan: Kredo yang Membawa ke Gerbang Nirvana

Puputan Badung adalah manifestasi fisik dari krisis spiritual yang memuncak, dan di jantung krisis tersebut bersemayam keyakinan akan pertanda kosmik. Barong Mongah dalam Narasi Menjelang Puputan Badung (1906) sebagai Tanda Akhir Zaman bukan sekadar mitos yang menakutkan, melainkan sebuah kredo yang memberikan makna tertinggi pada pengorbanan yang akan dilakukan.

Bagi para Raja dan rakyat Badung, Barong Mongah adalah konfirmasi bahwa mereka berada di ujung tombak Kali Yuga. Tugas mereka, sebagai penjaga Dharma terakhir, adalah melakukan tindakan pemurnian yang ekstrem, yaitu Puputan. Kematian yang mereka pilih adalah gerbang kehormatan, membebaskan mereka dari dunia yang telah rusak dan memastikan bahwa semangat Bali akan tetap hidup, terlepas dari kekalahan militer yang tak terhindarkan. Memahami narasi ini adalah menghargai kedalaman filosofis perlawanan Bali yang melampaui kepentingan politik sesaat, menjadikannya salah satu episode paling sakral dalam sejarah Indonesia.