Barong Mongah sebagai Medium Protes Terhadap Keseimbangan Kosmik yang Rusak: Analisis Historis dan Ritualistik

Pendahuluan: Ketika Harmoni Kosmik di Ujung Tanduk

Indonesia, khususnya Bali, menyimpan kekayaan filosofis yang tersembunyi di balik setiap ritual dan seni pertunjukan. Salah satu entitas paling misterius dan menakutkan dalam panteon mitologi Bali adalah Barong. Namun, di antara berbagai jenis Barong yang kita kenal—seperti Barong Ket yang agung atau Barong Landung yang jenaka—terdapat sebuah manifestasi yang jarang diperbincangkan publik: Barong Mongah.

Barong Mongah, yang secara harfiah dapat diartikan sebagai Barong yang ‘mengamuk’ atau ‘berangasan’, bukanlah sekadar tokoh pelengkap dalam drama Calon Arang. Ia adalah simbol kekacauan suci yang dibutuhkan, manifestasi energi purba yang diundang untuk menyeimbangkan kembali tatanan yang telah rusak. Dalam esai mendalam ini, kita akan membongkar peran krusial Barong Mongah sebagai medium protes terhadap keseimbangan kosmik yang rusak, sebuah fungsi ritualistik yang melampaui batas-batas seni pertunjukan biasa.

Sebagai pengamat sejarah ritual dan praktik kepercayaan, kami percaya bahwa memahami Barong Mongah adalah kunci untuk memahami cara masyarakat Bali secara spiritual mengelola ketidakadilan, bencana, dan ketidakseimbangan energi alam semesta. Ini adalah bentuk komunikasi yang mendalam antara manusia, alam, dan kekuatan ilahi—sebuah protes yang disampaikan bukan melalui kata-kata, tetapi melalui manifestasi kekuatan purba.

Memahami Pondasi Dualisme Kosmik Bali (Rwa Bineda)

Untuk memahami mengapa Barong Mongah diperlukan sebagai medium protes, kita harus terlebih dahulu memahami fondasi kosmologi Bali, yang dikenal sebagai Rwa Bineda. Konsep ini mengajarkan bahwa alam semesta diatur oleh dualitas yang saling berlawanan namun tidak dapat dipisahkan: kebaikan dan kejahatan, putih dan hitam, siang dan malam, Barong dan Rangda.

Rwa Bineda menolak konsep baik mutlak yang harus menghancurkan jahat mutlak. Sebaliknya, dualitas ini harus berada dalam keadaan harmoni yang dinamis. Hidup adalah proses negosiasi tanpa akhir antara dua kutub energi ini. Keseimbangan kosmik (loka samasta) tercipta ketika kedua energi ini saling mengakui dan menahan diri.

• Purusa dan Pradana: Energi laki-laki dan perempuan, aktif dan pasif, yang harus menyatu.
• Dharma dan Adharma: Kebenaran dan ketidakbenaran, yang keberadaannya saling membenarkan satu sama lain.
• Barong dan Rangda: Representasi kekuatan pelindung (Penyieng Meraga Raksasa) dan kekuatan penghancur (Pangiwa) yang berfungsi menjaga populasi spiritual dan fisik agar tetap terkontrol.

Keseimbangan ini dipertahankan melalui ritual, persembahan, dan ketaatan pada hukum adat. Selama keseimbangan ini utuh, alam semesta dianggap makmur, panen melimpah, dan masyarakat hidup tenang.

Protes ritualistik muncul ketika masyarakat meyakini bahwa keseimbangan Rwa Bineda telah rusak. Kerusakan ini, sering kali disebut sebagai cuntaka (kekotoran spiritual) atau ketidakadilan yang merajalela, dapat bermanifestasi dalam berbagai cara:

1. Bencana Alam Tak Terduga: Gunung meletus, gempa bumi, atau kegagalan panen yang masif.
2. Epidemi dan Penyakit Massal: Dianggap sebagai ulah leak atau desti (ilmu hitam) yang menguat karena lemahnya perlindungan ilahi.
3. Ketidakadilan Sosial dan Politik: Penguasa yang zalim atau perpecahan komunitas yang tidak dapat diselesaikan.

Dalam kondisi ini, cara-cara damai untuk mengembalikan harmoni sering kali dianggap tidak memadai. Diperlukan intervensi radikal, sebuah 'teriakan' spiritual yang cukup kuat untuk didengar oleh para dewa dan juga para penguasa dunia bawah (Butha Kala). Teriakan inilah yang dimanifestasikan melalui Barong Mongah sebagai medium protes terhadap keseimbangan kosmik yang rusak.

Barong Mongah: Bukan Sekadar Seni, Namun Entitas Kekuatan Liar

Barong Mongah bukanlah Barong yang ditampilkan untuk hiburan turis. Kehadirannya sangat spesifik, terikat pada upacara Ngalap Taksu (memanggil berkah) atau ritual penyucian desa (Ngelepas Gering) yang bersifat eskalatif dan berbahaya.

Secara visual, Barong Mongah seringkali berbeda dari Barong Ket yang megah dengan mahkota dan hiasan yang rapi. Barong Mongah sering tampil lebih primitif, lebih menakutkan, dan memiliki aura liar. Namanya (Mongah) merujuk pada energi yang tidak terkendali, marah, dan sering kali disertai dengan manifestasi fisik yang ekstrem, seperti air liur yang berbusa atau mata yang merah padam.

Energi yang dibawanya adalah energi Bhuta Kala yang telah 'dimurnikan' untuk tujuan melindungi, sebuah energi yang harus diizinkan lepas untuk sementara waktu. Jika Barong Ket adalah representasi Dewa pelindung yang beradab, Barong Mongah adalah representasi kekuatan yang dipanggil dari alam liar, alam baka, atau dari bawah sadar kolektif masyarakat yang sedang menderita.

Perbedaan utama terletak pada fungsi ritual:

• Barong Ket (Barong Kucing): Berfungsi sebagai pelindung umum, lambang kebaikan, dan seringkali muncul dalam pertunjukan drama yang diakhiri dengan keseimbangan. Ia adalah simbol keberlanjutan.
• Barong Landung: Barong yang mewakili pasangan suami-istri (Jero Gede dan Jero Luh), fokus pada kesuburan dan kesejahteraan sosial lokal.
• Barong Mongah: Fokus pada konflik dan katarsis ekstrem. Fungsinya adalah memanggil kekacauan untuk menghadapi kekacauan yang sudah ada (yaitu, ketidakseimbangan kosmik). Ia bertindak sebagai penggerak atau pemicu, memaksa alam semesta untuk bereaksi dan mengatur ulang dirinya. Mongah adalah representasi kemarahan para Dewa atau leluhur yang melihat tatanan dilanggar.

Mekanisme Protes: Barong Mongah sebagai Katarsis Ritualistik

Bagaimana entitas ini 'memprotes'? Protes Barong Mongah tidak diarahkan kepada pemerintah atau institusi manusia, tetapi kepada tatanan ilahi yang gagal melindungi manusia dari Adharma (ketidakbenaran) yang merajalela.

Ketika tatanan rusak, masyarakat meyakini bahwa energi positif (Dharma) terlalu lemah. Untuk menanggulangi energi negatif yang merajalela (Rangda/Leak), tidak cukup hanya dengan memanggil energi positif yang lembut. Diperlukan energi positif yang brutal, yang mampu berhadapan langsung dan seimbang dengan kekuatan destruktif yang sedang aktif.

Barong Mongah bertindak sebagai mediator yang secara ritualistik mengundang konflik yang diperlukan. Ini adalah strategi spiritual yang kontraintuitif: Anda tidak dapat mengakhiri kekacauan ekstrim (penyakit, bencana) tanpa menciptakan kekacauan yang terkontrol dan sakral. Ritual Barong Mongah adalah arena di mana konflik ini diizinkan meledak, menjadi katarsis kolektif yang memurnikan.

Dalam prosesi ini, Barong Mongah sering melakukan gerakan agresif, memasuki rumah sakit atau tempat-tempat kotor, dan bahkan secara simbolis 'menyerang' para pengikutnya sendiri (yang kemudian mengalami kerauhan atau kesurupan). Tindakan ini adalah protes yang menyatakan: “Tatanan ini sudah bobrok. Kami butuh penataan ulang melalui kekuatan primordial.”

Dalam narasi klasik Calon Arang, Barong selalu bertarung melawan Rangda (simbol kekuatan Pangiwa). Jika Barong Ket mewakili kekuatan pelindung yang bernegosiasi dengan Rangda, Barong Mongah mewakili kekuatan yang menantang batas-batas Rangda. Keberaniannya untuk mengamuk dan berulah menunjukkan kepada Rangda dan Butha Kala bahwa ada kekuatan yang lebih besar dan lebih liar yang siap menghadapi mereka, bahkan jika itu berarti mengorbankan keseimbangan sementara.

• Fase Inisiasi Protes: Barong Mongah muncul ketika para Pemangku (pendeta) dan komunitas merasa Dewa mereka tidak lagi mendengar doa atau persembahan yang rutin.
• Fase Eskalasi Konflik: Energi Mongah memprovokasi manifestasi spiritual yang lebih jelas, memaksa Rangda untuk tampil penuh.
• Fase Resolusi (atau Non-Resolusi): Konflik berakhir bukan dengan kemenangan total, tetapi dengan penegasan kembali bahwa kedua kekuatan (Barong dan Rangda) harus kembali ke posisi seimbang, seringkali melalui ritual penyucian air suci (tirtha). Protes telah disampaikan, dan kosmos dipaksa untuk 'mendengar' dan memperbaiki kerusakan.

Fenomena Kerauhan (Trance) dan Manifestasi Ketidakpuasan Ilahi

Salah satu elemen paling vital dalam peran Barong Mongah sebagai medium protes terhadap keseimbangan kosmik yang rusak adalah fenomena kerauhan atau kesurupan massal yang menyertainya. Kerauhan bukanlah histeria, melainkan metode komunikasi sakral.

Dalam kerauhan yang dipicu oleh Barong Mongah, tubuh penari dan pengikut (pemilet) menjadi corong suara bagi kekuatan yang memprotes. Mereka mungkin melontarkan kata-kata ancaman, menangis kesakitan karena penderitaan spiritual yang dialami komunitas, atau bahkan melakukan tindakan yang membahayakan diri sendiri (seperti menusuk diri dengan keris, dikenal sebagai ngurek).

Tindakan ngurek, di mana keris tidak melukai kulit, adalah demonstrasi spiritual dari perlindungan ilahi yang ekstrem, tetapi juga merupakan metafora visual dari penderitaan. Ini adalah cara masyarakat secara harfiah menusuk diri mereka sendiri untuk menunjukkan kepada kosmos betapa parahnya kerusakan yang terjadi. Jika Barong Mongah adalah mulut protes, maka para pengikut yang kerauhan adalah tubuh penderitaan yang memvalidasi protes tersebut.

Ritual Barong Mongah seringkali terjadi di pura-pura yang memiliki sejarah angker atau di persimpangan jalan desa (catus pata), yang dianggap sebagai pusat perlintasan energi baik dan buruk. Komunitas yang hadir tidak hanya menonton; mereka adalah saksi yang melegitimasi protes ini.

Peran komunitas meliputi:

• Pengamanan Ritual: Memastikan energi liar Mongah tidak menyebar secara destruktif ke luar batas ritual.
• Penerjemahan Pesan: Para Pemangku dan orang-orang tua harus mampu menafsirkan “amukan” Barong Mongah dan kata-kata yang diucapkan oleh mereka yang kerauhan. Pesan ini seringkali berisi instruksi tentang ritual penyucian apa yang harus dilakukan selanjutnya untuk mengembalikan keseimbangan.
• Solidaritas Spiritual: Ritual ini memperkuat ikatan sosial melalui pengalaman kolektif akan bahaya dan pemurnian. Protes terhadap kosmos sekaligus menjadi pemersatu internal.

Relevansi Kontemporer: Barong Mongah di Tengah Krisis Modern

Meskipun praktik Barong Mongah berakar pada mitologi kuno, fungsi protesnya tetap relevan hingga hari ini. Di tengah tantangan modern—mulai dari krisis lingkungan, pandemi, hingga erosi nilai budaya—Barong Mongah dapat dilihat sebagai respons spiritual terhadap kerusakan yang diakibatkan oleh perkembangan yang tidak seimbang.

Ketika desa-desa Bali menghadapi ancaman polusi air, pembangunan yang merusak lahan suci, atau perubahan iklim, praktik ritualistik yang melibatkan energi ekstrem seperti Barong Mongah dapat dihidupkan kembali.

Dalam konteks modern, ‘kerusakan keseimbangan kosmik’ dapat diterjemahkan sebagai:

• Eksploitasi sumber daya alam secara berlebihan (merusak harmoni antara Bhuana Agung/makrokosmos dan Bhuana Alit/mikrokosmos).
• Gaya hidup materialistis yang mengabaikan nilai-nilai spiritual (melemahkan Dharma).

Barong Mongah, ketika dipentaskan atau dihidupkan kembali dalam ritual sakral, berfungsi sebagai peringatan keras: jika manusia terus merusak tatanan alam, maka kekuatan liar (Mongah) harus dilepaskan untuk menuntut pertanggungjawaban. Ini adalah protes ekologis yang disampaikan dalam bahasa mitologis, jauh lebih kuat daripada demonstrasi politik.

Seringkali, di balik tirai ritual, Barong Mongah berfungsi sebagai kritik sosial yang terselubung. Karena entitas suci diizinkan untuk 'mengamuk' dan mengucapkan kebenaran yang tidak dapat diucapkan manusia biasa, ritual ini memberikan ruang aman bagi masyarakat untuk menyalurkan ketidakpuasan mereka terhadap penguasa atau sistem yang dianggap korup dan tidak adil.

Dalam kondisi kerauhan, individu yang kerasukan bisa secara langsung menyalahkan atau menuntut tindakan perbaikan dari kepala adat atau pemimpin desa—tindakan yang tidak mungkin mereka lakukan dalam keadaan sadar. Dengan demikian, Barong Mongah sebagai medium protes terhadap keseimbangan kosmik yang rusak juga berfungsi sebagai mekanisme kontrol sosial yang memastikan bahwa pemimpin tidak terlalu jauh menyimpang dari prinsip-prinsip Dharma.

Penutup: Kekuatan Barong Mongah dan Kebutuhan Akan Kekacauan Suci

Barong Mongah adalah pelajaran mendalam tentang kompleksitas spiritualitas Bali. Ia mengajarkan kita bahwa untuk mencapai kedamaian sejati, kadang-kadang kita harus berani menghadapi, bahkan mengundang, kekacauan yang terstruktur. Ia mewakili titik di mana kesabaran ilahi berakhir dan aksi radikal dimulai.

Pemahaman mengenai Barong Mongah menuntut kita untuk melihat lebih jauh dari sekadar topeng kayu dan tarian. Kita melihat di dalamnya sebuah sistem kepercayaan yang terorganisir dengan cermat, yang mampu menciptakan medium spiritual yang kuat untuk menantang status quo kosmik. Ia adalah bukti bahwa protes paling mendalam—protes yang ditujukan kepada tatanan alam semesta itu sendiri—dapat disampaikan melalui manifestasi seni, ritual, dan energi primordial.

Dengan memahami peran Barong Mongah sebagai medium protes terhadap keseimbangan kosmik yang rusak, kita menghargai warisan budaya yang bukan hanya sekadar indah, tetapi juga fungsional dan filosofis. Ini adalah praktik suci yang menjamin bahwa meskipun kekuatan kegelapan menguat, selalu ada mekanisme untuk memaksa kosmos agar kembali pada jalur harmoni yang benar.